佛家箴言如晨钟暮鼓，警醒尘世迷途之人：“爱是万缘之根，当知割舍；识是众欲之本，要力扫除。”初闻此语，或觉其冰冷决绝，不近人情。然深思之，方觉其中蕴藏着超越表象的深刻智慧——它并非导向虚无主义的消极否定，而是指引我们穿越情感与知见的重重迷雾，抵达一种更为澄明、自在的生命境界，于“舍”与“扫”之间，窥见真如自性。
所谓“爱是万缘之根”，这句话并不是要我们倡导绝情弃爱，让自己变得像枯木寒岩一样冷漠无情。它的真正含义是提醒我们要警惕那种执着于占英贪婪的“贪爱”。
这种“贪爱”就像藤蔓一样缠绕着我们，以温柔的名义编织成一个牢笼，让我们沉溺于情感的束缚和对得失的计较之郑最终，这种“贪爱”会成为“我执”的温床，让我们陷入自我中心的困境，无法自拔。
从前，佛陀以慈悲为怀，他所割舍的并不是爱本身，而是对尘世情缘的贪恋。真正的慈悲，正是源自于这种无执的清净心田。它就像明月高悬，洒下明亮的光辉，平等地照耀着世间万物，没有丝毫的分别心；又像清泉流淌，润泽着大地万物，却不滞留于任何一处。
能够“割舍”的人，并不是无情无义，而是将狭隘的私欲之爱转化为无边无际的大爱。他们从对拥有的焦灼渴望中解脱出来，升华为一种纯粹付出的从容淡定。这种超越，并不是要我们熄灭人间的烟火，而是让情感摆脱沉重的枷锁，像云在空中自由飘荡，像水在大地上自在流淌。这样，我们才能成就一种更为广阔、深沉的深情。
接下来我们要讨论的是“识是众欲之本”这个观点，这里所的“识”特别指的是我们那不断进行分别、执取和攀缘的意识。我们的心识总是习惯于给万物贴上标签，将它们划分开来，彼此之间产生界限。就在这种分别心的作用下，贪嗔痴慢疑等各种烦恼和欲望像蜜蜂一样涌现出来，无穷无尽的欲望就像藤蔓一样不断地滋生和蔓延，最终遮蔽了我们洞察世界真实本质的目光。
古人曾经过：“识性识锁，智性识钥。”这句话的意思是，我们的识性就像一把锁，而智慧则是打开这把锁的钥匙。这里所的“扫除”绝对不是要让我们变得愚昧无知，而是要用般若智慧去擦拭我们内心的镜子，去除上面的尘埃，从而映照出“无分别”的真实相状。
就像《心经》中所的“无眼耳鼻舌身意”，这并不是在否定我们的感官功能，而是要破除我们对感官所获得的虚幻相状的顽固执着。我们要扫除的是心中由“识”所构建起来的虚妄念头的藩篱，这样才能洞见到山河大地与我们本心的浑然一体。这种“扫”实际上就是一种“破”，破除我执和法执，只有这样，我们才能在“扫除”之后，见到那“万古长空，一朝风月”的澄澈明净之境。
然而，割舍与扫除并非是一种简单粗暴的断绝和抛弃，而是一种需要持续不断努力的修行过程，其最终目标是实现“解脱”和“观照”。
当我们能够割舍对情感的过度贪恋和执着时，我们才能够从爱恨交织的旋涡中挣脱出来，获得内心真正的平静和自由。这种平静并非是冷漠或麻木，而是一种超越情感波动的稳定状态，使我们能够以客观和冷静的视角看待事物。
同样地，通过扫除内心的虚妄见解和偏见，我们才能够突破概念的束缚，以清澈透明的心境如实观照世界的真相。这就如同拨开云雾见到太阳一样，云雾本身并不是太阳的敌人，但只有拨开云雾，我们才能清晰地看到太阳高悬中的本来光明。
道家也影为道日损”的法，这里的“损”指的是减少后积累的知识、见解以及情欲等负担，回归到本心的空灵和敏锐。在经历了这种“损”和“扫”的过程之后，我们并不会陷入空虚和虚无，反而能够以更加敏锐的感知力去映照山河草木的本来面目，在日常生活的行住坐卧中体悟到生命的真实趣味。
“爱生万缘，识起众欲”，这句话得多么真实啊！然而，人生最高的智慧并非盲目地去拥有万物，而是在深刻地体验之后，还能够有能力和勇气去超越性地“割舍”和“扫除”。这并不是让生命变得贫瘠，而是一种精神上的净化和升华。
当我们不再被贪爱和妄识所左右时，我们的心灵就会像秋日里清澈见底的潭水一样，能够朗映万物而没有丝毫的滞碍。在这样的境界中，我们才能真正领悟到那种“百花丛中过，片叶不沾身”的自在洒脱。无论身处怎样纷繁复杂的世界，我们的心都能无所住，如如不动，从而获得真正的大自在。
这或许就是那句古老箴言穿越时空，给予每一个现代人最珍贵的启示：在执念的灰烬之中，往往隐藏着自由的重生。
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