老子气定神闲，继而开示：“不出户，知下；不窥牖，见道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
怡宝满脸疑惑，忙问：“老君，不出门户，不望窗外，如何能知晓下之事，洞悉道运行？这岂不是有悖常理？”
老子微笑着耐心解答：“世间万象皆源于道，道虽无形，却蕴含万樱若能于内心深处领悟大道，便可推知下诸事。犹如观一落叶而知秋至，察一瓢水而晓沧海。心与道通，无需远游奔波，便能感知地造化之理。若徒然向外寻求，心为形役，所获不过是零散表象，离道愈远，所知愈微。”
普沉思片刻，又道：“老君，‘其出弥远，其知弥少’，众人皆以为行万里路、历万种事方能长见识增智慧，此何解？”
老子轻轻摇头，道：“世人只知追逐外物，涉足愈广，声色犬马愈扰其心，愈易迷失于纷繁复杂之中，难以沉淀思索，故而对道之体悟愈发浅薄。而圣人则不同，圣人守静笃，致虚极，于内心中涵养智慧，不为外物所动，虽足不出户，却能以心体道，以道照物，明察秋毫。”
怡宝似懂非懂，再问：“那‘圣人不行而知，不见而明，不为而成’，圣人究竟凭借何种神通方能至此境界？”
老子手挥拂尘，道：“圣人无有神通，唯有合道。其能摒弃私欲杂念，使心境澄澈如镜，从而映射出地万物的本真。不行，并非绝对不行动，而是不盲目妄动，行动皆依道而行；不见，亦非闭目塞听，而是不为表象所迷惑；不为，是不妄为，顺应人，因势利导，故能无为而无不为，功成而弗居。此乃圣人超凡入圣之妙处，亦是众缺勤加修习领悟之所在。”
普与怡宝听后，皆若有所悟，躬身行礼，立志于静处勤修，以期能体悟老子所言的深邃境界，让自身言行契合于道。
老子微闭双目，继续讲道：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取下常以无事，及其有事，不足以取下。”
怡宝稽首问道：“老君，‘为学日益，为道日损’，此二者有何差别？为何求道要日损？”
老子睁眼，目光深邃：“为学在求知，故日益积累知识技艺，如积土成山，积水成渊。然为道则在悟本，需去除心中过多的欲念、偏见与繁文缛节。人心如镜，若被尘垢蒙蔽，则难见大道。损之又损，便是剥落这些外在杂质，使心归纯净，能容大道。”
普接着问：“那‘损之又损，以至于无为’，此‘无为’究竟是何境界？”
老子轻抚长须：“无为并非无所作为，而是不妄为、不强为。当心中私欲尽除，能依循自然规律行事，顺应地之道。如春雨润田，不自居功；日月交替，不为而治。此境界中，看似无为，实则万事万物皆在道的运化下自然有序发展，无所不为。”
怡宝思索后又道：“老君，‘取下常以无事，及其有事，不足以取下’，这于治国理政有何深意？”
老子神色凝重：“自古以来，那些渴望统御下之人，如果颁布的政令繁杂苛刻，对民众的骚扰从不停止，致使黎民百姓终日奔波忙碌、疲惫不堪，那么这就是有事情发生了。
像这样一来，民众的心就会逐渐分散离去，国家的根本也将会随之动摇不稳。
相反，如果能够保持一种看似没有什么事情需要去处理的状态，减轻徭役赋税，给予民众休养生息的机会，使得老百姓们都能够安定地居住下来，快乐地从事自己的工作和生活，各自顺遂心意去过好每一，自然而然地，整个下都会心悦诚服地归附于他，这才是获取下的正确方法啊！
所以，治理政事的人应当将道义作为根本准则，秉持着清静无为的理念，不去无端滋事挑起争端，只有这样，才能够让国家长期保持稳定繁荣，实现下真正的太平安宁。”
普拱手行礼：“老君，弟子明白了，为道之缺去繁就简，于世间亦当遵循自然，不可妄动。”
老子微笑点头：“善哉，汝等能有所悟，亦是进益。此后尚需在日常中不断体道、行道，方得真髓。”
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